Из философского блога Велеслава

[master]

CXLVI

Бегство от СЕБЯ


<27.05.2012>


[CXLVI.1(436)] Мои слова, возможно, могут показаться кому-то странными и даже шокирующими, но, тем не менее, они должны быть поняты, если вы ищите не веру, а Истину, не развлечения, а Свободу. Любая вера — это добровольное рабство; любая Религия — это неосознанное бегство от Истинного СЕБЯ. Для обретения Знания нам нужно доверие к Учителю на первоначальном этапе Пути, но доверие — это не вера! Доверие — это повод начать Путь, в то время как вера — это способ уверить себя в своей мнимой правоте, в том, что твой Путь есть Истинный Путь, это способ поставить собственную убеждённость на место Знания.

[CXLVI.2(437)] Ни одна Религия не ведёт человека к Свободе, скорее наоборот: она создаёт в уме иллюзию разделённости между ТЕМ, ЧТО есть в Действительности, и тем, что, по канонам данной Религии, «должно» быть. Религия всегда обращена либо к прошлому, к примерам из древности, к неким мифологизированным образцам, которые предлагаются в качестве шаблона для подражания, либо к идеализированному будущему, каким оно представляется в рамках данной традиции, но никогда не пребывает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Все эти Религиозные сказки, называемые «Житиями Святых», описывающие то, чего никогда не было в Жизни, являющиеся инструментами Религиозной пропаганды, а не провозвестниками Истины, выдаются за образцы, по которым живые люди начинают строить своё существование. Но результатом становится не обретение уверовавшими Свободы, а лишь усугубление их двойственного положения, развитие шизофренической расколотости ума и всевозможные западóчные состояния, психозы. «Духовная брань» ведётся Адептом с самим собой, одна часть его ума пытается подавить другую, в результате в человеке лишь набирает силу его внутренний конфликт, из которого нет выхода, пока ТО, ЧТО есть в Действительности, остаётся непонятым и подменяется фантастическими идеями, пока Реальность подгоняется под рамки Религиозного бреда.

[CXLVI.3(438)] Наша Истинная Природа не нуждается ни в какой Религии; Естественное Состояние Первоосновы не может быть достигнуто вследствие какой-либо Религиозной дисциплины, следования морали или культивации веры в существование Бога или Богов. Чтобы не вглядываться в Бездну собственного Духовного Сердца, где все наши достижения, звания и титулы не стóят ровным счётом ничего, человек предпочитает поклоняться, молиться неким внешним Силам. Погружение ума в Сердце, постижение своих Глубин — это разотождествление с собственными ложными личинами, с привычными образами «себя». Это разотождествление может представляться болезненной потерей того, что было накоплено за Жизнь, потому многие «Духовные искатели» выбирают искать Истину на стороне, перекладывая ответственность на кого-то другого — на внешнего «Спасителя», на Священников, Жрецов, на Религиозных функционеров. Между тем, любой «Духовный поиск», обращённый вовне, ведёт к иллюзиям, к вечной погоне за недостижимыми идеалами и образами, созданными умом, к бегству от Действительности ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, пребывание в которой одно только и есть Истинная Религия — безрелигиозная Религия Сердца.

[master]

CLXXII

Смерть как Учитель

<22.06.2012>

[CLXXII.1(514)] Осознанная встреча со Смертью или практика памятования о Смерти может помочь человеку увидеть действительную ценность того, чем он, по его мнению, обладает. Если человек будет до конца честен с собой, то он может ясно увидеть, что всё равно всему, что значимость самых малых вещей равна значимости самых великих, — в том смысле, что все они в равной мере не имеют значения. Значение имеет лишь то, с каким осознанием человек подходит к вещам и в каком состоянии действует. Следует он своей Истинной Воле или идёт на поводу у своих желаний? Готов ли он умереть ПРЯМО СЕЙЧАС, или мысль о Смерти вскрывает его внутреннюю неготовность встретиться с НЕВЫРАЗИМЫМ, обнажает его страхи и сожаления, которые оказываются сильнее и могущественнее его?

[CLXXII.2(515)] Обычный человек страшится Смерти, так что сама мысль о неизбежном завершении Жизни наполняет его ум бесконечной жалостью к себе. Такой человек ещё при Жизни оказывается побеждён Смертью, и Врата Посвящения закрыты для него. Но существует и другой способ отношения к Смерти — как к Учителю, Духовному Наставнику и Советчику. Такое отношение к Смерти заставляет человека собраться, отринуть ненужное и обратиться внутрь себя. Обитель Сердца сокрыта за множеством чувственных покровов, пронзив которые остриём своего осознания, человек выходит за пределы «человеческого, слишком человеческого» и открывает Истинного СЕБЯ — НЕРОЖДЁННОГО — ТОГО, КТО неподвластен Смерти.

[CLXXII.3(516)] Понимание неизбежности Смерти заставляет человека осознать, что его Время ограничено, что у него нет возможности и дальше откладывать Самопознание «на потóм». Перед Ликом Смерти никакого «потóм» просто не существует, — значение имеет лишь то, что пребывает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И величайшая Духовная практика — реализация Состояния Великого Совершенства в том состоянии, в котором ты пребываешь прямо сейчас, и в том действии, которое совершается в настоящий момент. Практика, растянутая во Времени, никогда не приведёт к ТОМУ, ЧТО находится в ВЕЧНОСТИ над Временем. Пребывание ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС без «я-пребывающего» не достигается никакой практикой, но само по себе является Практикой без практикующего, воплощением Пути без пути.

[master]

XII

Индивидуация

<27.07.2013>

[XII.1(34)] Человек — существо, во многом, социально обусловленное. Его поведение, отношение к себе и к Миру строится под сильным воздействием окружающего общества, социальных стереотипов, устоев, обычаев. Для подавляющего большинства людей нет никакой иной самореализации, кроме как обрести признание в обществе, найти свою социальную нишу и заживо похоронить себя в ней. Большинство неосознанных изменений, происходящих с человеческой личностью, продиктованы требованиями общества и имеют целью сонастройку человека с окружающими — с той общностью, субкультурой или группой, к которой данный человек причисляет себя, которую называет «мы». Чтобы состояться как индивидуальность, человеку необходимо выйти за пределы обусловленностью «мы», научиться быть в определённой мере самодостаточным, начать формировать свою личность осознанно, а не только следуя механическим реакциям на стимулы, идущие от окружающих.

[XII.2(35)] Практически во всех Духовных традициях существует практика временного отшельничества, сознательного уединения, которое может быть связано как с внешней изоляцией (проживание в монастырской келье, в пещере и т.п.), так и с внутренней отрешённостью, не требующей физического удаления из Мира (что называется: «быть в Миру, но не от Мира»). Целью данной практики является разрушение автоматизма сонастройки с окружающими, когда общество более не диктует человеку, вербально или невербально, каким ему дóлжно быть, когда от человека более не ждут привычных, общепринятых реакций, не поощряют за то, что он «такой, как все», и не порицают за те качества, которые не вписываются в господствующую в данном обществе систему ценностей. Осознанное «стирание личной истории», говоря словами К. Кастанеды, само по себе не делает человека Магом, но даёт возможность стать независимым от диктата общества, от чужих ожиданий, поощрений и порицаний, а также от многих других методов «дрессировки» личности окружающим социумом.

[XII.3(36)] Чтобы быть свободным, прежде необходимо стать «никаким» — найти в себе «Точку Безмолвия», достичь покоя в недвижимом «центре циклона», откуда мы можем действовать необусловленно и без отождествления с каким-либо образом себя, с каким-либо малым «я» в себе. Действуя из обусловленности, мы обречены на обусловленные результаты, на пребывание в маяте Мира сего, как бы мы ни стремились при этом из этой маяты вырваться. Пока мы отождествляемся с чем бы то ни было, мы в маяте; но когда мы — поистине НИКТО, тогда мы свободны и неуязвимы, и у нас есть возможность быть ВСЕМ, быть любым, следуя своей Истинной Воле. Только из НИЧТО рождается нéчто, только из внутреннего «не-деяния» свершается Великое Делание — Алхимическая Трансмутация, рождающая подлинный Философский Камень.

[master]

V

Бога нет

<17.11.2013>

[V.1(13)] Личностный Бог-Творец, Демиург — это ложная самость Бездны. Он реален настолько же, насколько реально наше ego, ложная самость человека, являющаяся не более чем персонификацией потока ума. Как наше ego является своего рода демиургом имеющегося в нашем уме Образа Мира, так Космический Демиург является создателем всего сущего и одновременно Центром Творения — средоточием Нитей Судеб всего Мира, — подобно тому, как паук пребывает в центре сотканной им паутины. (Подробнее о Демиурге — см., напр., в «Книге Великой Нави»[1].) НЕРОЖДЁННОЕ «осознаёт» Себя через всё сущее, через явленное. «И в человеке оно познает себя: оно отражается в своем творении, в сознании человека, то есть оно само является для себя зеркалом, через которое познает самое себя», — говорит великий немецкий Теосов-мистик Якоб Бёме[2].

[V.2(14)] Подавляющее большинство существующих в Мире религий имеют целью привести человека «к Богу», то есть прямо в пасть Демиургу, который, как и всякая иллюзия, не имеет собственной Жизненной Силы кроме той, которую вычерпнул из Бездны — Изначального Хаоса, а также из Сознания живых существ, имеющих своей Истинной Природой Чёрное Пламя Бездны, но попадающих, вследствие Духовного неведения, или незнания своей Истинной Природы, в сети к Космическому Пауку. Бог — это Пожиратель людей («Евангелие от Филиппа»: 50)[3], питающийся их осознанием, подобно тому, как ego человека питается его (человека) Жизненной Силой.

[V.3(15)] Бог господствующих религий — это та Сила, которая препятствует Духовному Самопознанию человека, заставляя его думать, что Демиург является Конечной Реальностью, за которой более ничего нет. Лишь преодолевая иллюзию Бога, человек открывает свою Истинную Природу — Великую Бездну, Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ, над Которым не властен Демиург. Но чтобы выскользнуть из сетей Космического Паука, нужно прежде преодолеть демиурга в себе, перестав отождествляться со своей ложной самостью. Ибо сила Демиурга — в нашем неведении и привязанности к ego. Когда же неведение разрушено Веданием — Духовным Знанием, то есть Знанием нашей Истинной Природы, и когда мы больше не цепляемся за своё ego, не отождествляемся с ним, — тогда Демиург оказывается бессилен перед нами, как сон бессилен перед пробудившимся, вышедшим за пределы всех иллюзорных снов.

==============================
[1] V.L.S.L.V. Книга Великой Нави: Хаософия и Русское Навославие. 2-е изд., доп. Древний Город: Изд-е «Общества Сознания Смерти», 2011.

[2] Нем. Jakob Böhme (1575—1624 гг. e.v.). Цит. по изд.: Бёме Я. Простая жизнь во Христе. Антология / Пер. Б.С. Лембриковой. Haarlem: Rozekruis Pers, 2001. С. 13.

[3] «Бог — пожиратель людей. Поэтому ему [принесен в жертву] человек» (цит. по изд.: Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М.: Мысль, 1989. С. 281).